Thursday, November 3, 2016

POST-HUMAN, ANTHROPOCENE - THE HUBRIS OF WESTERN THOUGHT

Right now, the hottest new thing in pioneering thinking and in the media revolves around the posthuman (How to think the genetically modified man, the man-machine, man surrounded by things or thinking machines, etc. .) and the "Anthropocene", a new geological epoch marked (negatively) by the presence of Man. It is interesting that these two schools of thought, which often overlap, are based on two assumptions, i.e. on statements that need to be supported later. Indeed, for many geneticists, the post-human must be a change / mutation of homo sapiens, which does not seem ready to arrive, and many artificial intelligence researchers doubt that robots will ever be “intelligent” enough to threaten us on their own. Furthermore. for geologists, the mark of man on the geological layers is not obvious. I say right away that I am not a  fierce neo-liberal conservative, but an anarchist who is just trying to reflect and identify the real problems. It seems, therefore, more appropriate to consider these two theoretical fields as speculative fields, not as scientific truths. Now, what do these theories reveal, not on the future of the man or his environment, but of our way of thinking about the world? We are still and always stuck in a Western thought that cannot detach itself from its two fundamental - and catastrophic in many ways- characteristics, which are the Apocalypse and hubris. The Apocalypse, because we always run to disaster, or we're already there, and we must therefore save ourselves, even if it is against our will  (The ravages of the idea of "redemption"), and hubris, because we, humans, are able to change the world in our image, like real demiurges (positive or negative). There is a common thing in this double vision, either positivist (the post-human is the bright future of man) or pessimistic (the post-human announces the end of mankind, the power of robots, and the Anthropocene indicates a tragic point of a geological no-return ) which is, again, this decidedly Western ethnocentrism that we can’t seem to get rid of. Indeed, the post-human announces the end of what kind of humans? Those who are rich enough to be cloned or artificially enhanced. And about the Anthropocene: who will not survive climate change and other disasters? Us, because First Nations have a level of adaptability much higher than ours. Imagine for a moment a world suddenly without electricity, and compare what would happen in the Mongolian plains, in the Amazon forest and New York, Paris and Tokyo. To me, the post-human and the Anthropocene are the most glaring expressions of the anguish of the White (Wo)Man, a égrégore it creates to confront a world that it controls and understands less and less. A mestizo world, a young world, a rising new world made up of other non-white humans.

POST-HUMAIN, ANTHROPOCÈNE - L'HUBRIS DE LA PENSÉE OCCIDENTALE

En ce moment, la grande mode de la pensée d'avant-garde et médiatique tourne autour du post-humain (Comment penser l'homme génétiquement modifié, l'homme-machine, l'homme entouré de choses ou de machines pensantes, etc.)  et de l'"Anthropocène", nouvelle époque géologique marquée (négativement) par la présence de l'hommme. Il est intéressant que ces deux courants de pensée, qui se rejoignent souvent, reposent sur deux postulats, c'est à dire sur des affirmations qui se doivent d'être étayées par la suite. En effet, pour beaucoup de généticiens, le post-humain doit correspondre à une évolution/mutation de l'homo sapiens, ce qui ne semble pas prêt d'arriver. De plus. pour les géologues, la marque de l'homme sur les couches géologiques n'est pas non plus évidente, ni son effet réel sur le climat, hormis, bien entendu, la pollution. je précise tout de suite que je ne suis pas un farouche conservateur néo-libéral, mais un anarchiste qui essaie simplement de réfléchir et de cerner les vrais problèmes. Il me semble, par conséquent, plus judicieux de considérer ces deux champs théoriques comme des champs spéculatifs, et non comme des vérités épistémiques. Or que nous révèlent ces théories, non pas sur l'avenir de l'homme ou de son environnement, mais sur notre mode de penser le monde? Que nous sommes encore et toujours dans une pensée occidentale qui n'arrive pas à se détacher des deux aspects fondamentaux (et catastrophiques à bien des égards) que sont le millénarisme et l'hubris. Millénarisme, parce que nous courons toujours à la catastrophe, ou que nous y sommes déjà, et qu'il faut, par conséquent nous sauver, même si c'est malgré nous (Les ravages de l'idée de "rédemption"), et hubris, parce que nous, les humains, sommes capables de modifier le monde à notre image, en véritables démiurges (positifs ou négatifs). Il y a, par contre, une chose commune dans cette double vision soit positiviste (le post-humain est l'avenir radieux de l'homme), soit pessimiste (le post-humain annonce la fin de l'humanité, le pouvoir des robots, et l'anthropocène signale un point tragique de non-retour géologique), c'est, encore une fois, cet ethnocentrisme occidental dont on n'arrive décidément pas à se débarrasser. En effet, le post-humain annonce la fin de quel type d'humains? Ceux qui seront assez riches pour se faire cloner ou augmenter artificiellement. Et de même pour l'anthropocène: qui ne pourra pas survivre aux changements climatiques et autres catastrophes? Nous, parce que les Premières Nations ont un niveau d'adaptabilité beaucoup plus élevé que le nôtre. Imaginons un instant un monde brusquement sans électricité, et comparons ce qui se passerait dans les plaines mongoles, dans la forêt amazonienne et New York, Paris et Tokyo. Le post-humain et l'anthropocène sont l'expression la plus criante de l'angoisse de l'homme blanc, une égrégore qu'il fait surgir face à un monde qu'il contrôle et comprend de moins en moins. Un monde métis, un monde jeune, un monde nouveau constitué d'autres humains non-blancs.